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Folheto por folheto, alguns ativistas idosos lutam contra a maré de intolerância na Índia

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Numa manhã recente, Roop Rekha Verma, uma activista pela paz de 80 anos e antiga líder universitária, caminhou por um bairro do norte da Índia propenso a conflitos sectários e estacionou perto de uma casa de chá.

De sua bolsa, ela tirou um maço de panfletos com mensagens de tolerância religiosa e coexistência mútua e começou a entregá-los aos transeuntes.

“Falar um com o outro. Não deixe ninguém dividir você”, dizia um deles em hindi.

Divulgar essas palavras simples é um ato de bravura na Índia de hoje.

Verma e outros como ela estão travando uma batalha solitária contra uma onda de ódio e intolerância cada vez mais normalizada pelo partido Bharatiya Janata, ou BJP, no poder na Índia.

Enquanto o primeiro-ministro Narendra Modi e os seus deputados difamaram as minorias do país numa campanha de anos que se intensificou durante as actuais eleições nacionais, o pequeno grupo de activistas idosos construiu pontes e pregou a harmonia entre grupos religiosos.

Eles continuaram a cair no chão mesmo quando o preço da dissidência e da liberdade de expressão se tornou elevado, tentando manter viva a chama do ideal não sectário incorporado na constituição da Índia e nas suas próprias memórias.

Mais de três dezenas de defensores dos direitos humanos, poetas, jornalistas e políticos da oposição enfrentam acusações, inclusive ao abrigo das leis antiterrorismo, por criticarem as políticas divisivas de Modi, segundo grupos de direitos humanos. (O governo pouco disse sobre as acusações, a não ser repetir a sua posição de que a lei segue o seu próprio curso.)

A repressão teve um efeito assustador sobre muitos indianos.

“É aí que o papel destes activistas da sociedade civil se torna mais importante”, disse Meenakshi Ganguly, vice-diretora da Human Rights Watch. “Apesar da repressão, eles recusam-se a intimidar-se, levando-os a segurar cartazes, a distribuir panfletos, para reviver uma mensagem que antes era tida como certa.”

A utilização de cartazes e panfletos para sensibilizar o público é uma prática testada pelo tempo entre os activistas indianos. Os revolucionários que lutavam pela independência dos colonizadores britânicos empregaram-nos para angariar apoio e mobilizar os indianos comuns. Hoje, os líderes das aldeias utilizam-nos para difundir a consciência sobre a saúde e outros programas governamentais.

Essa divulgação à moda antiga pode parecer quixotesca na era digital. Todos os dias, os espaços das redes sociais da Índia, que chegam a centenas de milhões de pessoas, são inundados com vitríolos anti-muçulmanos promovidos pelo BJP e pelas suas organizações de direita associadas.

Durante as eleições nacionais que terminam na próxima semana, Modi e o seu partido atacaram directamente os muçulmanos, pelo nome, com ataques descarados tanto online como em discursos de campanha. (O BJP rejeita as acusações de que discrimina os muçulmanos, observando que os programas de assistência social do governo sob a sua supervisão ajudam todos os indianos igualmente.)

Aqueles que trabalharam em locais devastados pela violência sectária dizem que a polarização só pode ser combatida indo até às pessoas nas ruas e fazendo-as compreender os seus perigos. Apenas aparecer pode ajudar.

Para Verma, as sementes do seu activismo foram plantadas durante a sua infância, quando ouvia histórias de terror sobre a violência sectária que deixou centenas de milhares de mortos durante a divisão do subcontinente indiano em 1947.

Mais tarde, como professora universitária de filosofia, ela lutou contra a discriminação de castas e as divisões religiosas dentro e fora da sala de aula. Ela se opôs às atitudes patriarcais, mesmo quando insultos foram lançados contra ela. No início da década de 1980, ao perceber que os nomes das mães eram excluídos dos formulários de admissão dos alunos, ela pressionou pela inclusão deles e venceu.

Mas, mais do que qualquer outra coisa, foi a campanha para construir um grande templo hindu na cidade de Ayodhya, no seu estado natal, Uttar Pradesh, que deu um novo significado à vida de Verma.

Em 1992, uma multidão hindu demoliu ali uma mesquita centenária, alegando que o local anteriormente abrigava um templo hindu. Seguiram-se motins mortais. Em janeiro passado, três décadas depois, foi inaugurado o templo de Ayodhya, inaugurado pelo Sr.

Foi uma vitória significativa para um movimento nacionalista hindu cuja difamação e marginalização dos muçulmanos é exactamente aquilo a que a Sra. Verma se dedicou a opor.

A maioria hindu, disse ela, tem a responsabilidade de proteger as minorias, “e não de se tornar cúmplice da sua demonização”.

Embora o incitamento à inimizade religiosa por parte do governo seja novo na Índia, as próprias divisões sectárias não o são. Um activista, Vipin Kumar Tripathi, 76 anos, antigo professor de física no prestigiado Instituto Indiano de Tecnologia em Nova Deli, disse que começou a reunir estudantes depois das aulas e a educá-los sobre os perigos da “radicalização religiosa” no início da década de 1990.

Hoje, o Sr. Tripathi viaja para diferentes partes da Índia com uma mensagem de paz.

Recentemente, ele estava no canto de uma movimentada estação ferroviária no nordeste de Nova Delhi. Enquanto funcionários de escritório, estudantes e trabalhadores corriam em direção às plataformas, ele entregava folhetos informativos e folhetos a qualquer um que estendesse a mão.

Os seus materiais abordavam algumas das questões mais provocativas na Índia: os problemas na Caxemira, onde o governo Modi rescindiu a semi-autonomia da região de maioria muçulmana; a política sobre o templo de Ayodhya; e os direitos dos cidadãos comuns de questionar o seu governo.

“Respeitar a Deus e fingir fazer isso para obter votos são duas coisas diferentes”, dizia um de seus folhetos.

Na estação, Anirudh Saxena, um homem alto de cerca de 30 anos e bigode fino, parou e olhou Tripathi diretamente nos olhos.

“Senhor, por que você faz isso toda semana?” — perguntou o Sr. Saxena.

“Leia isto”, disse Tripathi a Saxena, entregando-lhe um pequeno livreto de 10 páginas. “Isso explica por que deveríamos ler livros e entender a história em vez de ler lixo do WhatsApp e extrair prazer da dor de alguém.”

O Sr. Saxena sorriu, acenou com a cabeça e colocou o livreto na bolsa antes de desaparecer na multidão.

Se apenas 10 em cada mil pessoas lerem seus materiais, disse Tripathi, seu trabalho estará concluído. “Quando a verdade se torna a vítima, só podemos combatê-la nas ruas”, disse ele.

Shabnam Hashmi, 66 anos, outra ativista radicada em Nova Délhi, disse que ajudou a distribuir cerca de quatro milhões de panfletos no estado de Gujarat depois dos tumultos sectários em 2002. Mais de 1.000 pessoas, a maioria delas muçulmanas, morreram na violência comunitária, que aconteceu sob a supervisão de Modi, que era o principal líder do estado na época.

Durante esse período, ela e os seus colegas foram assediados por activistas de direita, que lhe atiraram pedras e apresentaram queixas à polícia.

Em 2016, meses depois de Modi se tornar primeiro-ministro, o governo proibiu o financiamento estrangeiro para a sua organização. Mesmo assim, ela continuou seu ativismo de rua.

“É a maneira mais eficaz de chegar diretamente às pessoas”, disse ela. “O que isso faz é, de alguma forma, dar às pessoas coragem para lutar contra o medo e continuar resistindo.”

“Podemos não ser capazes de parar esta loucura”, acrescentou ela, “mas isso não significa que devamos parar de lutar”.

Mesmo antes da ascensão de Modi, disse Verma, a ativista em Uttar Pradesh, os governos nunca “derramaram rosas” sobre ela quando ela fazia coisas como liderar marchas e reunir facções em conflito após surtos de violência religiosa.

Ao longo das décadas, ela foi ameaçada de prisão e colocada em veículos da polícia.

“Mas nunca foi tão ruim”, disse ela, como agora aconteceu sob o governo de Modi.

O espaço para o activismo pode desaparecer completamente, disse Verma, à medida que o seu partido se torna cada vez mais intolerante a qualquer escrutínio.

Por enquanto, disse ela, os activistas “estão, infelizmente, apenas a dar provas da nossa existência: que podemos estar desmoralizados, mas ainda estamos vivos. Caso contrário, o ódio terá penetrado tão profundamente que serão necessárias décadas para reconstruir a confiança.”

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